BUDAYA

http://www.google.co.id/search?hl=id&q=disbudpar+jawa+barat&oq=disbudpar+jawa+barat&aq=0&aqi=g1&aql=&gs_sm=c&gs_upl=3294l26037l0l37l24l0l14l14l3l666l3433l0.1.3.4.1.1&biw=1024&bih=449&cad=cbv

Kabudayaan Sunda kaasup salah sahiji kabudayaan suku bangsa di Indonésia anu umurna kolot. Komo, dibandingkeun jeung kabudayaan Jawa sekalipun, kabudayaan Sunda sabenerna kaasup kabudayaan anu umurna relatif leuwih kolot, sahenteuna dina hal ngawanohan ka budaya tulis. "Kegemilangan" kabudayaan Sunda di mangsa katukang, hususna sawaktu Karajaan Tarumanegara sarta Karajaan Sunda, dina perkembangannya saterusna remen ogé dijadikeun acuan dina memetakan naon anu dingaranan kabudayaan Sunda.

Kabudayaan Sunda anu idéal ogé saterusna mindeng dikaitkeun minangka kabudayaan raja-raja Sunda atawa inohong anu diidentikkan jeung raja Sunda. Dina kaitan ieu, jadilah sosok Prabu Siliwangi dijadikeun minangka inohong panutan sarta kebanggaan urang Sunda alatan dimitoskan minangka raja Sunda anu junun, sakaligus sanggup méré karaharjaan ka rahayatna.

Dina perkembangannya anu pang kontemporer, kabudayaan Sunda kiwari loba meunang gugatan balik. Patarosan sakurilingeun eksistensi kabudayaan Sunda ogé mindeng kali ngajaul ka permukaan. Naha kabudayaan Sunda masih aya? Lamun masih aya, saha téa nu bogana? Patarosan sakurilingeun eksistensi kabudayaan Sunda anu kasampak provokatif kasebut, lamun dikaji kalayan tenang sabenerna mangrupa patarosan anu wajar-wajar waé. Naha kitu? Jawabannya basajan, alatan kabudayaan Sunda dina kanyataanana ayeuna memang kawas kaleungitan ruhnya atawa sahenteuna henteu écés arah sarta tujuanana. Daék dibawa ka mana kabudayaan Sunda kasebut?

Sahenteuna aya opat daya hirup anu perlu dicermati dina kabudayaan Sunda, nyaéta, pangabisa beradaptasi, pangabisa mobilitas, pangabisa tumuwuh sarta ngembang, sarta pangabisa regenerasi. Pangabisa beradaptasi kabudayaan Sunda, utamana dina merespons sagala rupa tangtangan anu mecenghul, boh ti dina boh ti luar, bisa disebutkeun nempokeun tampilan anu kurang kitu menggembirakan. Komo, kabudayaan Sunda kawas henteu ngabogaan daya hirup manakala pahareup-hareup jeung tangtangan ti luar.

Balukarna, teu pisan-pisan matak olohok lamun beuki lila beuki loba unsur kabudayaan Sunda anu tergilas ku kabudayaan deungeun. Contona pangécésna, basa Sunda anu mangrupa basa komunitas urang Sunda kasampak sacara eksplisit beuki arang dipaké ku nu bogana sorangan, hususna para generasi ngora Sunda. Leuwih memprihatinkan deui, ngagunakeun basa Sunda dina komunikasi sapopoé sakapeung diidentikkan kalayan "keterbelakangan", pikeun henteu ngomong primitif. Balukarna, timbul rasa gengsi dina urang Sunda pikeun ngagunakeun basa Sunda dina pergaulannya sapopoé. Komo, rasa "gengsi" ieu sakapeung kapanggih ogé dina maranéhanana anu sabenerna mangrupa pakar di widang basa Sunda, kaasup pikeun saukur ngaku yén dirina nyaéta pakar atawa berlatar tukang keahlian di widang basa Sunda.

Lamun pangabisa beradaptasi kabudayaan Sunda nempokeun tampilan anu kurang kitu menggembirakan, hal éta saluyu ogé jeung pangabisa mobilitasnya. Pangabisa kabudayaan Sunda pikeun ngalakonan mobilitas, boh vertikal boh horizontal, bisa disebutkeun pohara lemah. Ku lantaran éta, tong boro di luar komunitas Sunda, di jero komunitas Sunda sorangan, kabudayaan Sunda remen ogé jadi deungeun. Sanajan aya unsur kabudayaan Sunda anu nempokeun pangabisa pikeun bermobilitas, boh sacara horizontal boh vertikal, sacara umum pangabisa kabudayaan Sunda pikeun bermobilitas bisa disebutkeun pendék kénéh ku kituna kabudayaan Sunda henteu waé kasampak jalan di tempat tapi ogé leumpang mundur.

Patula-patali pageuh jeung dua pangabisa tiheula, pangabisa tumuwuh sarta ngembang kabudayaan Sunda ogé bisa disebutkeun nempokeun tampilan anu henteu éléh memprihatinkan. Tong boro nyarita paradigma-paradigma anyar, iktikad pikeun melestarikan naon anu geus dipiboga waé bisa disebutkeun pohara lemah. Dina hal folklor contona, jadi hiji patarosan badag, komunitas Sunda anu sabenerna beunghar kalayan folklor, sabaraha laér geus narékahan pikeun tetep melestarikan folklor kasebut ambéh tetep "membumi" kalayan masarakat Sunda.

Kalaulah usaha pikeun "membumikan" harta pusaka waé euweuh bisa dipastikeun paradigma anyar pikeun nyieun folklor kasebut ambéh sanggup berkompetisi jeung kabudayaan luar ogé bisa jadi ampir euweuh atawa komo meureun, tacan kungsi kapikirkeun sarua pisan. Biarlah folklor kasebut jadi kenangan mangsa katukang urang Sunda sarta biarkanlah folklor kasebut milu terkubur salawasna babarengan para nu ngarojongna, kitu pisan sugan kedal urang Sunda anu henteu berdaya dina merawat sarta memberdayakan warisan karuhunna

Ngeunaan pangabisa regenerasi, kabudayaan Sunda ogé kasampak kurang muka rohang pikeun lumangsungna prosés kasebut, pikeun henteu ngomong anti regenerasi. Budaya "kumaha akang", "teu langkung akang", "mangga tipayun", anu kitu kentel melingkupi kahirupan sapopoé urang Sunda bisa disebutkeun jadi salah sahiji cukang lantaran rentannya budaya Sunda dina prosés regenerasi. Balukarna, jadilah budaya Sunda arap-ap eureup-eup kalayan regenerasi.

Generasi-generasi anyar urang Sunda kawas henteu dibéré rohang kabuka pikeun berkompetisi kalayan cageur, ngan alatan kentelna senioritas sarta "majuna teuing" pamikiran para generasi anyar, anu remen ogé teu saluyu kalayan pakem-pakem anu dipiboga generasi saméméhna. Balukarna, teu pisan-pisan matak olohok lamun prosés alih generasi dina sagala rupa widang ogé leumpang kalayan tersendat-sendat.

Lamun pengamatan ka daya hirup kabudayaan Sunda ngababarkeun timuan-timuan anu cukup memprihatinkan, hal anu sarua ogé lumangsung manakala tilu mustika mutu hirup kreasi Rendra dipaké pikeun menjelajahi Kabudayaan Sunda, boh éta mustika tanggung jawab ka kawajiban, mustika idealisme boh mustika spontanitas. Lemahnya tanggung jawab ka kawajiban henteu waé dibalukarkeun ku minimnya rohang-rohang sarta kabébasan pikeun ngalaksanakeun kewaijiban sacara total sarta tanggung jawab tapi ogé ku lemahnya kapasitas dina ngalaksanakeun hiji kawajiban.

Hedonisme anu kiwari nandangan Kabudayaan Sunda geus sanggup menggeser parameter dina ngalaksanakeun hiji kawajiban. Pikeun ngalaksanakeun hiji kawajiban henteu deui didasarkan luhur tanggung jawab anu dipibogana, tapi leuwih didasarkan luhur sabaraha badag materi anu baris ditampana lamun hiji kawajiban dilaksanakeun. Lamun ukuran kawajiban waé geus bergeser dina hal-hal anu boga sipat materi, ulah ngaharepkeun yén di jerona masih aya naon anu disebut mustika idealisme. Para hedonis maké kakuatan materi anu dipibogana, ngahaja atawa henteu ngahaja, beuki memupuskan idealisme dina kabudayaan Sunda. Balukarna, jadilah betapa héséna komunitas Sunda manggihan sosok-sosok anu digawé kalayan pinuh idealisme dina ngamajukeun kabudayaan Sunda.

Berpijak dina kaayaan lemahnya daya hirup sarta mutu hirup kabudayaan Sunda, timbul patarosan badag, naon anu salah jeung kabudayaan Sunda? Pikeun némbalan ieu loba argumen bisa dikedepankan. Tapi dua di antarana anu kasampak bisa diangkat ka permukaan minangka faktor berpengaruh pangbadagna nyaéta alatan ketidakjelasan strategi dina ngamekarkeun kabudayaan Sunda sarta lemahnya talari, baca, tulis , sarta lisan (baca, béda pamadegan) di golongan komunitas Sunda.

Ketidakjelasan strategi kabudayaan anu bener sarta tahan uji dina ngamekarkeun kabudayaan Sunda kasampak ti henteu ayana "cecekelan babarengan" anu lahir ti hiji prosés anu mengedepankan prinsip-prinsip kaadilan ngeunaan usaha melestarikan sarta ngamekarkeun sacara leuwih berkualitas kabudayaan Sunda. Kabudayaan Sunda kasampak diingkeun ngembang sacara liar, tanpa aya usaha éstuning-éstuning pikeun memandunya ambéh sok aya di "jalan anu lempeng", hususna manakala kudu pahareup-hareup kalayan kabudayaan-kabudayaan deungeun anu galibnya terorganisasi kalayan rapih sarta ngabogaan kemasan metot. Sagala rupa unsur kabudayaan Sunda anu sabenerna pohara potensial pikeun dimekarkeun, komo pikeun dijadikeun modél kabudayaan nasional sarta kabudayaan dunya kasampak henteu meunang sentuhan anu nyukupan. Ambillah conto, sagala rupa kadaharan tradisional anu dipiboga urang Sunda, mimitian ti bajigur, bandrek, surabi, colenak, wajit, borondong, kolontong, ranginang, opak, nepi ka ubi cilembu, naha aya strategi badag ti pamaréntah pikeun mengemasnya kalayan leuwih tanggung jawab ambéh bisa ditarima komunitas anu leuwih lega. Lamun Kolonél Sanders sanggup mengemas kotok jadi kitu mendunia, naha urang Sunda henteu sanggup ngababarkeun Mang Ujang, Kang Duyeh, atawa Bi Eha kalayan kemasan-kemasan kadaharan tradisional Sunda anu ogé mendunia?

Lemahnya budaya baca, tulis, sarta lisan disangka ogé jadi cukang lantaran lemahnya daya hirup sarta mutu hirup kabudayaan Sunda. Lemahnya budaya baca geus ngabalukarkeun lemahnya budaya tulis. Lemahnya budaya tulis dina komunitas Sunda sacara henteu langsung mangrupa representasi ogé ti lemahnya budaya tulis ti bangsa Indonésia. Fakta pang menonjol ti kabéh ieu téh minimnya karya-karya tulis ngeunaan kabudayaan Sunda atawa karya tulis anu ditulis ku urang Sunda. Dina kaitan ieu, usaha Yayasan Rancage pikeun méré pangajén dina talari tulis perlu meunang pangrojong ti sagala rupa elemen urang Sunda. Hanjakalna, nepi ka ayeuna pertumbuhan talari tulis dina urang Sunda masih tetep kawilang pendék.

Source: http://tamanmini.com